Jacques Derrida: Was tun - mit der Frage "Was tun"?

    Am Ende des ersten Vortrags erwähnt Derrida drei Eigennamen, über die er mit dem konservativen Alain Mincs kein Einvernehmen findet: Das ist erstens „Messias“. Derrida sich richtet sich gegen Mincs Behauptung, dass nach dem Ende oder dem Scheitern des Kommunismus, man sich nun von jeder „Sehnsucht nach dem irdischen Paradies lossagen muss“. Der zweite Name lautet „Marx“. Er wird der Derrida zufolge am stärksten verdrängt, mit einem Tabu belegt, was aber auf Kosten seiner Begriffe geht, ohne die es nicht möglich ist zu verstehen, was in einer Welt kapitalistischer Produktionsverhältnisse geschieht. Der letzte Name ist „France, Frankreich“. Im Gegensatz zu Minc, glaubt Derrida an keine historische Mission einer Nation, wünscht sich nicht, dass unter ihrem Namen alles integrierbar wird, sondern erkennt in der Lektüre einer Stelle aus Victor Hugos „Les misérables“ das Denken einer „Revolution zur Revolution“ und einer „Revolution gegen die Revolution“, worunter vielleicht verstanden werden kann, dass das Versprechen der französischen Revolution sich immer noch nicht erfüllt hat und gleichsam sich jede Revolution auch gegen den bürgerlichen Staat, der auch ein Resultat der französischen Revolution war, richtet.  

In seinem zweiten Vortrag beschäftig sich Derrida zunächst mit dem „Aplomb“, was auf deutsch „Selbstvertrauen“, aber auch „Unverfrorenheit“ meinen kann.  Die Übersetzer Oliver Precht und Johannes Kleinbeck bestimmen in ihrem kenntnisreichen Nachwort, das Derridas politisches Denken skizziert, was in den Neunzigern immer wichtiger für seine Arbeit wird — den Aplomb als „Aufrichtigkeit trotz der Schieflage unabsehbarer, exorbitanter Bewegungen“. Der Aplomb besteht auch in einem „Surplomb“, einem Übermut, mit dem man der Ausweglosigkeit trotzt, die geopolitisch gezeichnet wird. Es bedeutet, sich zu trauen „schlafwandlerisch auf den Rand des abgründigen Chaos“ zuzugehen. Das Schlafwandeln, das Träumen sind aber keineswegs als Weltflucht zu verstehen, als Wahrnehmungsweisen, die einem das Leben erleichtern. Der Traum ist auch bei Lenin Thema, der wohl am bekanntesten dafür ist, in einem dicken Buch die Frage „Was tun?“ zu stellen. Für ihn ist ein Traum gut, wenn er „dem natürlichen Lauf der Dinge vorauseilt“, „die Gegenwart überholt“, also nicht befangen ist, von dem, was ist. Es geht Lenin um die Verwirklichung des „Berührungspunkts zwischen Traum und Leben“. Für Derrida schließt er damit die Zukunft dessen ein, was kommt. Ziel dieser Entsprechung, dieser Verbindung ist für Derrida eine Öffnung. Dadurch wird für ihn Gerechtigkeit möglich. Und Gerechtigkeit ist immer eine Beziehung mit dem Andern, der oder das, dem Denken nicht entspricht, es unterbricht.    

Statt eine weitere Weltanschauung auf den Markt zu werfen, mit der sich viel kritisch beäugen lässt, ohne etwas zu ändern, geht es Derrida darum, eine Haltung zu finden, die sich auch in seinem Schreiben findet, das gerade dadurch, dass es so wenig von sich aus festsetzt, sondern an andere Texte rührt und sie nochmal sprechen lässt. Die Aufrichtigkeit — sie erinnert vielleicht ein wenig an Rühmkorfs Zeile „Bleib erschütterbar — und widersteh!“ —verbietet Konzessionen an den schlechten Status Quo, der alles auffährt, um Leiden als unabwendbar zu legitimieren. Es wird der Mut gefordert, sich dem Verdrängten zu stellen, sich dabei weder der Vergangenheit zu überlassen, noch Geschichte ungeschehen machen zu wollen. Es geht darum, es durchzustehen, sich offen zu halten für den Andern. Das ist die Voraussetzung einer Beziehung, die vielleicht zu einer Begegnung wird, in der sich ein Füreinander findet, das die Verhältnisse radikal verändern muss, um zu sein.